Una questione pericolosa: la Psicoanalisi laica e la Medelogia – la
testimonianza della Naturopatia
di Lucilla Sperati-22.10.2017
Naturopata con 20 anni di esperienza
Quando Federico Divino mi ha
chiesto di leggere alcuni articoli relativi alla questione annosa della
psicoanalisi laica, ad oggi pesantemente osteggiata dalla medicina ufficiale e
dalle sue ‘intoccabili caste’, mi sono subito resa disponibile, anche perché la
mia esperienza di vita personale mi ha portata negli ultimi 20 anni a provare
come studiosa ed operatrice della medicina non convenzionale e naturale,
olistica, bio-energetica (alla quale sono approdata dopo essere stata ridotta
quasi in fin di vita da errate cure farmacologiche chimiche tossiche, riuscendo
in breve tempo a guarire completamente) cosa significhi essere ostracizzata
dalla scienza e medicina allopatica, ancora ad oggi volutamente, specie in
Italia dove il potere della mafia e delle multinazionali farmaceutiche
finanziatrici dello stesso sistema distorto materialista-capitalista che ci
schiavizza è più forte che altrove, e pertanto rispetto ad altri paesi UE e del
mondo, dove le medicine e discipline complementari sono da anni accreditate al
SSN, in Italia il riconoscimento progressivo delle discipline non convenzionali
è stato molto più lento, anche se a partire dal 2005 finalmente in alcune
regioni e province italiane sono stati istituiti albi professionali degli
operatori bio-naturali e commissioni di controllo che si occupano di valutare
la validità degli operatori professionali del settore.
Ciò avviene come sopracitato a causa del grande potere e interessi delle
multinazionali farmaceutiche che dagli anni ’50 hanno creato sulla pelle della
gente, con la produzione e spesso imposizione di farmaci chimici e vaccini
tossici ai metalli pesanti, in grado di compromettere il buon funzionamento
delle funzioni vitali, distruggere le difese immunitarie e innescare
l’insorgenza di patologie, al fine di creare malati e clienti a vita, inibendo
al contempo le immense potenzialità psichiche ed energetiche dell’uomo, di cui
ancora ad oggi è in buona parte inconsapevole, per poterlo dominare.
Rispetto a tutti gli altri Paesi UE e molti altri nel mondo l’Italia è ancora
indietro nell’ufficializzare medicine naturali, omeopatia, discipline
olistiche, energetiche che in diversi Paesi da molti anni sono accreditate al
SSN, mentre da noi si pagano care (rimedi omeopatici costano 3 volte tanto
rispetto a Francia e Germania, eccetto qualche caso di iniziativa regionale e
di ospedali privati in cui qualcuna di queste discipline viene proposta contestualmente
alla medicina allopatica tradizionale – in qualche ospedale pubblico discipline
quali agopuntura, fiori di Bach, Reiki, Reflessologia plantare, Shiatsu etc da
qualche anno sono state introdotte)
Caso particolare a sé stante il Trentino Alto Adige, regione a statuto speciale
dove da molti anni buona parte delle discipline e medicine non convenzionali e
naturali sono accreditate al SSN come in Germania ed il paziente può scegliere
se curarsi con la medicina tradizionale-chimica o quella naturale-non
convenzionale) e presso gli ordini dei medici di alcune città da qualche anno
sono stati istituiti gli albi per regolamentare ed ufficializzare alcune
discipline (Agopuntura, reiki, pranoterapia, fiori di Bach, chiropratica,
shiatsu etc.), cosa opportuna e necessaria per garantire la professionalità
degli operatori, considerato il proliferare di centri, operatori e scuole di
formazione naturopatiche, in mancanza di un organismo di controllo che ne
verifichi la serietà e preparazione, autorizzandoli ad operare, per cui ad oggi
l’esercitare una disciplina naturale-olistica non convenzionale è ancora un
‘mercato libero’.
Ad oggi l’ufficializzazione reale e totale delle medicine e discipline
complementari, naturali, olistiche ed energetiche in Italia sta finalmente
avanzando. Ad esempio la Regione Lombardia dal 2005 ha istituito un albo
professionale degli operatori bio-naturali, con un comitato scientifico di
valutazione, arrivando ad oggi ad ‘accreditare ben 31 discipline complementari
(la lista è visibile sul sito Regione Lombardia LEGGE REGIONALE 1 febbraio
2005, N. 2 “Norme in materia di discipline bio-naturali” BURL n. 5, 1º suppl. ord.
del 04 Febbraio 2005) e questo è un segno che anche in questo paese, sempre
fanalino di coda, la situazione si sta sbloccando In Toscana, che fu regione
pioniera già negli anni ’70 quando furono insegnate per la prima volta in
Italia a livello universitario alcune discipline naturali e complementari, è
stato aperto nel 2016 in provincia di Grosseto, a Pitigliano (con un
finanziamento della regione che ha stanziato 100.000 euro per questo progetto
pilota di ‘unione’ della medicina tradizionale a quella non convenzionale) il
primo ospedale olistico in cui vengono praticate cure di medicina cinese,
fitoterapia, omeopatia, agopuntura etc., mentre a Milano ad esempio in alcuni
ospedali da qualche anno sono stati accreditati oltre all’agopuntura, anche il
reiki, shiatsu, fiori di bach, reflessologia. Quello di un ospedale olistico
era anni fa anche uno dei miei sogni, ma con maggior consapevolezza oggi
auspico che man mano le persone svilupperanno sempre più il proprio potenziale
di auto-analisi ed auto-guarigione, così che ospedali sia ufficiali che non
convenzionali non avranno più ragione di esistere e confido che ciascuno possa
divenire il miglior medico di sé stesso.
Quando nel 1996 difatti fui ridotta quasi in fin di vita a causa di errate
diagnosi e cure farmacologiche prolungate che mi intossicarono pesantemente e
compromisero tutte le funzionalità vitali, distruggendo le mie difese
immunitarie, innescando l’insorgenza di gravi patologie, decisi di abbandonare
completamente una ‘medicina’ che non solo reputo alquanto tossica e inutile, ma
anche paradossalmente ed erroneamente settoriale di un corpo umano in cui tutte
le funzioni vitali ed organi sono assolutamente collegati ed interdipendenti
tra loro e che pertanto, vanno analizzati globalmente e non solo come la
medicina allopatica suole fare, ovvero andando a cercar di ‘curare’ il sintomo,
senza andare a ricercare l’origine e la causa dell’insorgenza della disfunzione
energetica e psicosomatica-organica, come invece correttamente fanno le
discipline non convenzionali e naturali-olistiche (vedi Antropoiatria) andando
ulteriormente a indagare le possibili cause di tali disarmonie nella Psiche
(dalla quale come affermava Platone, tutto dipende e discende) e nello stile di
vita della persona e sistema sociale in cui vive, in quanto facendo parte la
persona (ed essendo influenzata ed influenzante) di tutto ciò che la circonda,
è opportuno analizzarla nell’insieme e non a pezzi e compartimenti stagni
corporei e organici come avviene per la medicina ufficiale, senza contemplare
tutto il resto che va ad influenzare direttamente le funzionalità vitali ed
organiche, in primo luogo la Psiche, per cui ad esempio se un paziente ha un
blocco digestivo con sintomatologia infiammatoria e dolorosa allo stomaco, gli
viene somministrato un farmaco chimico pseudo-coadiuvante digestivo per
‘risolvere’ il problema (senza contare gli effetti collaterali del farmaco
chimico, che in generale sono sempre molteplici, basti leggere i ‘bugiardini’,
e già il nome la dice tutta…), senza minimamente valutare la possibile causa
che ha generato tale disfunzione e non la sintomatologia che non è altro che
una reazione, e senza considerare che forse il blocco all’apparato stomaco e
gastrico, è stato scatenato da una sofferenza emotiva, da un blocco e
somatizzazione psichica che diviene quindi organica.
Anche io nel mio piccolo ho cercato di argomentare in proposito durante 20 anni
di ricerca, studi e pratica delle discipline naturali, olistiche,
psico-energetiche, soprattutto da autodidatta, in quanto personalmente al pari
di Federico Divino considero i ‘pezzi di carta’ rilasciati dalle scuole
ufficiali inutili, ritengo che una persona si possa formare forse meglio da
autodidatta, piuttosto che seguire corsi forzosi di scuole e università ufficiali
nelle quali vengono divulgate discipline settoriali approvate (con le apposite
censure) dal ‘regime’, mentre ci viene ad oggi occultata dai libri scolastici,
di storia, scientifici e religiosi la nostra vera natura per mantenerci
nell’ignoranza e a un basso livello psichico, energetico e coscenziale, ed
altrettanto non vengono diffuse, nemmeno dalle scuole cosiddette naturopatiche
(anch’esse alquanto limitanti e settoriali), tutte le conoscenze, discipline ed
antiche conoscenze mediche ed erbologiche detenute dalle antiche civiltà di
questa terra più evolute. Soprattutto ritengo ci siano stati volutamente
occultati quali siano gli immensi poteri della nostra Psiche, in grado di
annullare da sé le disfunzioni energetiche, psicosomatiche ed organiche, senza far
uso di farmaci, tantomeno chimici tossici, come invece fa ad oggi grande uso la
medicina ufficiale, soprattutto per cercare di ‘curare’ patologie a carico del
SSN e psichiche, inutilmente.
Ho potuto in questi ultimi anni, attraverso il lavoro di revisione, recensione
e diffusione effettuato degli scritti ed articoli e libri di Federico Divino
apprezzare i suoi contenuti di spessore, acuta e dettagliata ricerca,
documentazione ed analisi, trovandomi d’accordo su molto di quanto afferma, in
particolare di ciò che ho sopra illustrato e di cui anche io da anni argomento,
ovvero relativamente alla non condivisione delle pratiche della medicina
ufficiale e farmacologia chimica tossica, e dell’efficacia invece della
medicina non convenzionale, dei rimedi naturali e tecniche di auto-cura ed
auto-analisi, che possono essere praticate anche da non medici che non siano
specialisti con un ‘pezzo di carta’, ma da chiunque abbia la volontà di
specializzarsi nello studio che comporta il benessere della persona (anche qui,
vedi Antropoiatria).
Federico Divino, laureatosi in filosofie orientali, seppur molto giovane ha
effettuato approfondite ricerche e studi filosofici, antropologici-mitologici e
psicologici-psicoanalitici (da Jung a Freud, Hillmann, Reich ed altri, effettuando
anche attente analisi comparative delle loro teorie), ed è un grande fautore
della psicoanalisi laica, oltre che ideatore della ‘medelogia’, della
quale anche sono personalmente studiosa, condividendone i fondamenti, una nuova
pratica di indagine e fenomenologia dell’inconscio), della quale ha ampiamente
minuziosamente argomentato nei suoi libri ed in particolare nel suo ultimo
libro ‘Il
Buddhismo riformato’ e che vuole dimostrare, tra l’altro, che la
psicoanalisi non è nata come tutti, anche i grandi studiosi, psicologi e
storici sono convinti sia con Freud, ma che nacque secoli prima, con la
filosofia Buddhista, in India, attraverso uno dei suoi primari discepoli e poi
Maestri, Nāgārjuna (नागार्जुन),
monaco buddhista vissuto tra il 150 d.C. e il 250 d.C, filosofo e fondatore
della scuole Madhyamika (da cui la Medelogia discende) e Mahayana.
Con il termine psicoanalisi laica, si vuole appunto indicare la psicoanalisi
praticata da non medici o non psicologi. Tale termine viene per la prima volta
coniato e utilizzato da Sigmund Freud in Die Frage del Layenanalyse,
del 1927, scritto in difesa di Theodor Reik, il quale venne denunciato per
abuso della professione medica in quanto praticante la psicoanalisi pur essendo
laureato ‘solo’ in filosofia e nonostante tra gli allievi di psicoanalisi di
Freud vi fossero vari laureati in filosofia (tra i quali anche Otto Rank) alla
fine il trattato di Freud per sua stessa ammissione fu un insuccesso in quanto
la psicoanalisi fu assorbita dalla psicoterapia ed egli scrisse anche delle
lettere di protesta accesa dichiarando che avrebbe lottato fino alla morte
affinché la psicoanalisi non venisse inglobata dalla medicina. Ha fallito,
ovviamente.
Ancora oggi è in atto una diatriba tra i rappresentanti della medicina
ufficiale (medici, psicologi, psichiatri) e i psicoanalisti laici, per
stabilire se tale disciplina debba essere considerata di appannaggio esclusivo
della classe medica allopatica, o possa essere esercitata liberamente anche da
non medici e specialisti con laurea o diploma specifico (quindi anche ad
esempio da filosofi, antropologi, sociologi etc.), come lo stesso Freud
affermava.
La psicoanalisi da Freud in poi vide varie
diramazioni (alcune costituendo anche movimenti indipendenti) come appunto la
psicologia analitica, gli studi sull’orgone di Reich, la psicologia
archetipica ed altre, ed è stata una scoperta di grande importanza in quanto
consente di fare chiarezza sui disagi e sofferenze interne della mente e
dell’anima umana e la cui rilevanza è secondo Divino (e anche per me) di gran lunga
superiore all’aspetto patologico organico, che ne è la mera conseguenza
Nel nostro paese purtroppo viene fatta inoltre ancora molta confusione in
terminologia tra psicologia, psicoterapia e psicoanalisi (negli ultimi anni
inoltre è emerso anche il counseling, con la moda soprattutto italiana,
dell’uso di termini in lingua inglese, seppur una disciplina ancora non
riconosciuta), e molti sono convinti che tali discipline possano essere
esercitate solo rigidamente da esponenti della medicina ufficiale titolati. La
psicoanalisi inoltre è estromessa dai corsi di laurea scientifici, mentre di
contro pare più apprezzata e facilmente esercitabile da chi ha alle spalle
studi non scientifici ma di antropologia, mitologia e storia delle religioni, e
non a caso, in quanto gli stessi Jung e Freud affermavano che chi è
spiritualmente sano, non ha bisogno di religioni e che le religioni stesse si
basano su fondamenti talmente inverosimili rispetto a tutto ciò che è a noi
conosciuto sull’Universo, da essere paragonate a deliri. Ed anche io concordo
pienamente, avendo in questi ultimi anni di ricerca e studio documentato
l’infondatezza delle religioni monoteiste patriarcali, e ancora più
dettagliatamente lo ha argomentato e documentato Federico Divino nei suoi
libri.
Lo studio di Divino è ispirato alla psicologia archetipica di Hillmann,
definito suo grande riferimento e Maestro (così come Jung), per aver
riavvicinato la psicoanalisi all’antropologia e ai miti, distaccandola dalla
psicologia troppo legata alla medicina ufficiale e psichiatria, con le sue
disumanizzazioni, cure farmacologiche tossiche inutili e rigidi protocolli, ed
io in questo concordo pienamente, essendomi a mia volta, come sopra illustrato,
distaccata dalla medicina ufficiale totalmente 20 anni fa, dopo essere stata
mandata quasi all’altro mondo con errate cure farmacologiche tossiche ed
essermi avvicinata e curata e guarita con successo nell’arco di 2 anni con la
medicina naturale, omeopatica, olistica, energetica, studiando a mia volta le
varie discipline sperimentandole su me stessa, per annullare le disfunzioni
psicosomatiche, evitando di assumere qualsiasi tipo di farmaco chimico e
psicofarmaco che ritengo oltre che tossici per l’organismo, estremamente
dannosi anche per il SNC, e l’equilibrio e sviluppo della nostra Psiche ed
inibitori delle nostre naturali facoltà psichiche-percettive sensoriali.
Seppur quindi la mia esperienza di auto-analisi ed auto-cura e metodologia
applicata sia diversa da quella di Federico Divino, alla fine mi ritrovo ad
abbracciare pienamente le sue teorie e metodologie di auto-ascolto ed auto-cura
dell’anima senza far alcun ricorso alla medicina ufficiale asservita alle
multinazionali farmaceutiche produttrici di farmaci chimici tossici e che
ritengo estremamente nocivi per la salute ed equilibrio psicofisico ed
equilibrio energetico della persona.
Anche mio padre, seppur fosse uno stimato medico che a cavallo della seconda
guerra conseguì a pieni voti e lode laurea in medicina e successive
specializzazioni in medicina interna e cardiologia, operante oltre che
privatamente (con studio personale e medico del consolato Uruguay) anche in
strutture sanitarie pubbliche (asl e ospedale di Niguarda a Milano) ricordo
prescriveva di rado farmaci e che i pazienti spesso venivano da lui e lo
apprezzavano più come medico ‘spirituale’ dei conflitti della Psiche ed Anima,
che della cura del corpo; egli fu anche ricercatore e studioso di filosofia,
psicologia e psicoanalisi (conobbe anche Jung e Mircea Eliade), antropologia, e fu precursore
negli anni ’50 in Italia dell'omeopatia, naturopatia e medicine degli antichi popoli (in particolare orientali), realizzando alcune pubblicazioni che
però non vennero diffuse in quanto all’epoca l’omeopatia e la medicina non
convenzionali erano ancora del tutto ostracizzate.
Anche Jung dopo Freud dichiarava la necessità di
separare la psicoanalisi dalla psicologia e il suo allievo James Hillmann fu
fondatore della psicologia archetipica allo scopo di unire la filosofia alla
psicoanalisi, facendo numerose pubblicazioni sia di psicologia archetipica che
di storia della psicoanalisi, psicologia analitica e tradizionale, focalizzando
la necessità di fare chiarezza e una revisione di tali discipline. Federico
Divino è attualmente uno dei maggiori fautori della psicoanalisi laica in
Italia; applicando le teorie di Hillmann alle filosofie orientali. La psicologia
archetipica di Hillmann focalizzava l’analisi dei miti e tradizioni classiche,
in particolare greco-romane, mentre Divino analizza le filosofie orientali, in
particolare il Buddhismo, in chiave psicoanalitica, affermando al pari di Freud
che la psicoanalisi è stata uccisa dalla medicina ufficiale e che deve
restare indipendente dalla psicoterapia. Effettuando un’analisi approfondita
egli ne ritrova le radici non in Freud, ma molto tempo prima nel Buddhismo,
arrivando a scoprire che in realtà nel Buddhismo originale possiamo trovare la
prima forma di psicoanalisi mai divulgata e anche la più dettagliata ed
efficace, ad opera di Nagarjuna e riconosce come psicoanalisti laici anche
Kukai, Saicho e Milarepa.
In Italia, secondo le leggi in vigore, la psicoanalisi è considerata una branca
della psicologia e pertanto non può essere esercitata se non si è iscritti
all’albo degli psicologi, la cui professione è regolata dalla legge Ossicini
(art. 3 legge 56 del 18.2.89) e occorre essere laureati in psicologia o
medicina e aver effettuato un corso di specializzazione in psicoterapia.
Secondo il Parere pro veritate sull’applicazione della legge 56 del
1989 sull’ordinamento della professione di psicologo, redatto dal professor
Galgano, non è tanto la conclusione che lo psicoanalista “non incorre in
esercizio abusivo della professione di psicoterapeuta, in quanto la
psicoanalisi è una professione diversa dalla psicoterapia disciplinata dalla
legge n.56/1989.”
Il problema principale è che la legge Ossicini de facto riconosce la
psicoanalisi come una disciplina che implica una formazione personale inerente
un’analisi/auto-analisi individuale, mentre allo stesso tempo limita
pesantemente l’esercizio della professione stessa ai soli laureati in medicina
o psicologia, mentre per gli analisti laici la psicoanalisi è una disciplina di
cura della psiche e percorso di crescita connessa alla filosofia che può essere
esercitata anche da non medici con la dovuta preparazione nello studio della
materia analitica e la psicoanalisi dovrebbe essere riconosciuta come una
scuola e disciplina di cura del disagio psichico e interiore slegata dalla cura
del corpo e medicina come invece fa la psichiatria che mette in relazione la
mente con il cervello e ritiene di curare le sue disfunzioni con uso di
psicofarmaci tossici e inutili (nel termine psichiatria, iatria deriva
dal greco e significa ‘cura’, quindi cura dell’anima-psyche). Ma
pretendere di ‘curare’ le afflizioni dell’animo umano con farmaci chimici e
trattamenti barbari violenti forzosi come fino a non molto tempo fa venivano
praticati nei manicomi, e ospedali psichiatrici, appare inverosimile,
soprattutto perché la psichiatria non studia affatto l’anima e le sue forze
interne e quindi molti operatori si dissociano e abbracciano piuttosto la
psicologia anche se sempre più sono i delusi che conseguono tale ‘pezzo di
carta’ per poi rendersi successivamente conto che la psicologia di fatto non
studia i disagi dell’animo, che vengono decisamente meglio focalizzati dallo
studio della filosofia, antropologia, storia delle religioni e sociologia.
Un’altra anomalia è evidenziata dall’invenzione della psicoterapia, che secondo
le normative attualmente in vigore può essere esercitata sia dai laureati in
psicologia che dai medici laureati in psichiatria, con la differenza che questi
ultimi possono prescrivere farmaci tossici. Il paradosso è che lo
psicoterapeuta diviene tale dopo aver effettuato un training con un rigido
protocollo di pratiche psicoterapeutiche per la maggior parte di ispirazione
psicoanalitica e quindi alla fine non si capisce quale sia la differenza con la
psicoanalisi, e non venendo effettuato il training in atenei ma bensì presso
scuole e associazioni di specializzazione in psicoanalisi, sottoponendosi a 4-5
anni di torture, il limite è che queste non consentono l’accesso ai corsi se
non a psicologi e medici.
Né Freud né Jung né Lacan avevano mai dichiarato che la psicoanalisi dovesse
avere una base accademica e un titolo specifico e molti pionieri della
psicoanalisi tra cui Otto Rank e Anna Freud non avevano difatti una laurea in
medicina.
Freud riteneva la psicoanalisi dovesse essere una disciplina indipendente dalla
medicina in quanto applicazione pratica dello studio della natura umana, che si
potesse ritenere sufficiente un training personale laddove lo studente per un
certo periodo di tempo prova come paziente sottoposto ad analisi sulla propria
pelle il confronto con la propria psiche, imparandone quindi i processi della
psicoanalisi per poi utilizzarli successivamente su propri analizzandi una
volta divenuto analista e quindi tale disciplina si avvicinerebbe semmai ben
più all’antropologia e sociologia che alla medicina (e semmai la medicina
dovrebbe integrarsi con la psicoanalisi e non confonderla né appropriarsene in via
esclusiva come una sua branca), ma la sua stessa società psicoanalitica gli si
rivoltò contro e la psicoanalisi venne quindi assorbita dalla psicologia e
dalla medicina.
Secondo Santacatterina, il quale condivide nel suo trattato di psicoanalisi
quanto sopra illustrato, la psicoanalisi purtroppo ha ereditato il suo
‘vocabolario’ dalla psichiatria ottocentesca e pertanto anche da questo pare
nascere confusione, in quanto sembra occuparsi dei medesimi quadri clinici
della psicologia e psichiatria, ma la differenza è che la psicoanalisi se ne
occupa in modo ben differente e la grande differenza sta nel fatto che la
psicoanalisi è una disciplina essenzialmente sperimentale e pratica diretta
individuale, seppur certamente debba essere esercitata con una conoscenza della
materia, ciò non implica uno studio di testi universitari e l’apprendimento di
lezioni generali che sarebbero inutili in quanto, come anche io ritengo, la
psicoanalisi di fatto è una pratica diretta individuale tra analista e paziente
ed ogni paziente è diverso da un altro e pertanto non è possibile generalizzare
una terapia.
Anche Lacan affermava che lo psicoanalista non
necessita di alcuna autorizzazione e nulla osta superiore o accademico, e che
egli sia libero di esercitare la disciplina. Pertanto, non essendo lo
psicoanalista formatosi in seguito a studi accademici ma diretti personali, non
si capisce per quale motivo egli possa esercitare la disciplina solo se
iscritto ad esempio all’Ordine degli psicologi, tanto più che la legge Ossicini
non regola affatto la figura dello psicoanalista anzi, non lo nomina affatto.
Una delle tante incoerenze italiane, eppure se uno psicoanalista desidera
esercitare liberamente la disciplina senza titoli accademici non può farlo,
altrimenti può incorrere in sanzioni e procedimenti penali, (seppur la
psicoanalisi non implichi ad esempio prescrizioni di farmaci ma una mera
conversazione tra analista e paziente), per cui deve necessariamente aver
conseguito una laurea e aver frequentato un corso quadriennale in psicoterapia
che ben poco ha a che fare con lo studio dell’Anima, a differenza di materie
quali filosofia, antropologia, sociologia, per cui semmai laureati in tali
discipline sarebbero ben più adatti ad esercitare come psicoanalisti.
Un commento al lavoro di Federico Divino
Secondo Federico Divino l’essere umano ha una sua natura che possiamo definire
Psiche, rappresentante tendenze inconsce che formano una complessa struttura
metafisica dove hanno origine emozioni ed azioni. La Coscienza possiede
un’etica empatica e reputa ad esempio ingiuste le ‘leggi della natura’ di
sopravvivenza, dove vince il più forte e gli animali si mangiano l’uno con
l’altro e dove morte e sofferenza sussistono quotidianamente. L’uomo si è
estraniato dalla natura quindi e come analizza Divino non è più integrabile con
essa, e può solo trovare un modo per conviverci in armonia.
D’altra parte l’uomo non riesce più a vivere in armonia nemmeno nella società
che si è costruito, che è divenuta alienante e totalmente disarmonizzata e
l’uomo si sente quindi in grande disagio fisico, psichico e interiore arrivando
nel tempo a sviluppare sempre più gravi nevrosi e disfunzioni
psichiche-patologiche, soprattutto dall’avvento delle tecnologie con le quali
si è creata una sempre maggiore dipendenza spesso schizofrenica (vds. uso
spasmodico di tv, pc, cellulari, i-pad etc. con i relativi effetti nocivi di
assorbimento prolungato di onde elettromagnetiche che, secondo i miei studi
ventennali, ho cercato di dimostrare quanto siano cancerogene e nocive per il
SNC, metabolismo, sistema immunitario, oltre che squilibrare l’energia della
persona), che hanno reso l’uomo stesso una sorta di robot e macchina senza
‘anima e psiche’ (che in tal caso subisce manipolazione subliminale e
condizionamento) e hanno disabituato l’uomo ad utilizzare le sue immense
facoltà psichiche (ad oggi vengono difatti utilizzate solo in minima
percentuale proprio a causa della dipendenza da tecnologie; quante persone per
fare semplici calcoli usano la calcolatrice e non più la mente!) e della sua
permanenza in ambienti chiusi, dove la natura non ‘entra’. Si fa notare come
già popolazioni antiche greche e giapponesi avevano intuito il danno derivante
dall’uso di tecnologie I Greci avevano compreso il conflitto tra uomo e natura
tra natura e ‘techne’.
Il confronto dell’uomo con l’esterno è per lui fonte di angoscia ed egli quando
si mette di fronte a uno specchio e ‘acquisisce coscienza di sé’, in cui il sé
non è altro che un insieme per Divino di vari fattori fisiologici e psicologici.
L’uomo si confronta con la sua ‘non eternità’ e deterioramento fisico e ciò che
lo angoscia di più è la paura della morte fisica, non conoscendo ciò che
avviene dopo che lo spirito lascia l’involucro (corpo) ed è messo di fronte
quindi anche all’impermanenza e continua trasformazione delle cose. Così il Sé
non permane dopo la morte fisica, essendo un semplice costrutto ed è quindi
impermanente, così tutti i fenomeni che ci circondano e sono interdipendenti
tra loro, trasmutano.
Il fiore esiste perché così è concepito nella nostra mente come concetto
linguistico, ed associando al fiore una serie di fenomeni interdipendenti, come
il petalo, il gambo. Il profumo e così via, convinti che tale concetto sia
uguale per tutti mentre non è così poiché la percezione e definizione ed
attribuzione cambia a seconda delle culture e accezioni linguistiche e se
consideriamo poi che un fiore è anche fatto di cellule e a sua volta di nucleo,
mitocondri, dna, atomi, particelle subatomiche fino a giungere ad un’unica
matrice luminoso vibratoria che compone tutte le particelle e quindi ciò che
vediamo e ci circonda infine, ovvero la realtà ‘materiale’ non è altro che un
aggregato di luci e suoni che creano differenti categorie che sono arbitrarie e
individuali e non universali, e alla fine tutto ha in comune una medesima
matrice. Il fiore pertanto da dove inizia? Dal petalo, o dal gambo o radice?
Così la Natura stessa non è altro che un costrutto della nostra mente
esattamente come il singolo fiore e qualsiasi altra cosa per noi visibile e che
ci circonda non è altro quindi che una costruzione e realizzazione della nostra
Psiche e l’uomo infine è succube dei suoi stessi limiti
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